Rabu, 14 Juli 2010

The Lutheran Liturgy

-- Its Biblical Roots
An Outline of
the Order of Holy Communion*
* the following presentation corresponds to the order of Divine Service II from the Hymal Lutheran Worship, pp. 158ff.

The service of preparation

The Prelude

Music helps draw us into an attitude of prayer and praise.
The Ringing of the Bells This is a call to Gods people "to enter the lord's gates with thanksgiving and His courts with praise" (Psalm 100:4).
A Hymn of

We are a "singing church," so we follow the advice of the apostle Paul to teach and admonish "one another in psalms and hymns and spiritual songs, singing with grace in your hearts to the lord" (Colossians 3:16). This hymn may be one of praise, prayer, or reflection on the season of the church year.
The Invocation We call upon God to be present with us. We worship the triune God, remembering our Baptism in His name*. Amen means "So be it, it is true!"
* Matt. 28:19; Matt. 18:20; Eph. 2:18.
The Confession of Sins We examine ourselves and publicly confess our sins. Such a confession at the beginning of the service provides a climate of acceptance. In spite of our sins, we are accepted by God, and in turn we can accept each other.
* I John 1:8-10 [Rom. 7:14-8:4].
The Absolution or
Declaration of Grace Christ said to his disciples, "If you forgive anyone his sins, they are forgiven"*. The pastor speaks for God and announces God's cleansing forgiveness to those who made confession.
* John 20:23.
The Service of the Word
From the time of the apostles down through today, an important part of the service has been the reading of the Scriptures, including the Old Testament Lesson, the Epistle Lesson from the New Testament, and the Gospel Lesson. The reason for including these readings is the scriptural principal that God's Word is the only rule and guide for Christian faith and living. The Service of the Word concludes with the sermon (wich is the preached word), the church's confession of faith in response to God's Word, and the prayers of God's people.

The Introit of the Day Introit is a Latin word meaning "he enters into." The Introit is a part of a psalm or a hymn that announces the theme of the day and begins the Service of the Word. Many years ago the faithful would meet outside and then proceed into the church. The pastor and the people would chant psalms as they entered the sanctuary.
The Introit traditionally consists of an Antiphon, or refrain, a Psalm or a series of Psalm verses, the Gloria Patri*, and the Antiphon repeated.
* Rom. 16:27; Eph. 3:21; Phil. 4:20; Rev. 1:6, 8.
The Kyrie

Kyrie is a Greek word meaning "O Lord." It is a cry to the Lord for help and strength*. In ancient times, the crowds would shout "Lord, have mercy" as the King entered their town. The church has taken over his prayer to greet its King Jesus Christ in the church service. As the people so long ago expected help from their King, so we Christians expect help from our Savior.
* Matt. 9:27; Matt. 15:22; Matt. 20:30-31; Luke 17:13.
The Hymn of Praise Two hymns of praise, "Glory to God in the highest" and "This is the feast of victory," give the congregation the opportunity to praise God and express joy because Jesus is our victorious Savior. During Advent and Lent, the hymn of praise is omitted.
* "Glory to God in the highest," Luke 2:14; "This is the feast of victory," Rev. 5:12f.
The Salutation In the Salutation, the pastor and the congregation great each other in the Lord's name.
* Ruth 2:4; Luke 1:28; II Thess. 3:16; II Tim. 4:22.
The Collect of the Day The main thoughts of the day are collected, or summarized in this short prayer. The collects for the reason of the church year have come to us from the rich treasury of the church's heritage.
The First Lesson The first reading is from the Old Testament, except during the Easter season when it is from the Book of Acts. This reading usually relates to the Gospel of the day.
* I Tim. 4:13.
The Gradual Gradual, a Latin expression meaning "step," is a scripture passage for each season of the church year. It is a response to the First Lesson and a bridge to the Second Lesson. Sometimes a psalm is sung or spoken.
The Second Lesson The second reading is from one of the epistles (letters) in the New Testament.
The Verse A verse from the holy scriptures is usually sung in preparation for the reading of the Gospel. There are general verses* as well as specific verses for the seasons of the church year.
* John 6:68; Joel 2:13 (through lent).
The Holy Gospel

The Gospel Lesson is a selection from the accounts of the life of our Lord recorded by the four evangelists, St. Matthew, St. Mark, St. Luke, and St. John. Because Christ is with us in the Gospel reading, we stand to honor his presence. We also sing versicles (short verses) before and after the reading of the Gospel. On certain festival days the minister may read the Gospel while standing among the people. He may be flanked by acolytes carrying candles who proclaim Jesus and his word as the "light of the world."
The Hymn of the Day This hymn follows the theme of the readings and set the stage for the sermon. Suggested hymns of the day are listed on page 976-78 of Lutheran Worship.
The Sermon The Pastor proclaims God's Word and applies that word to modern life and problems. He stresses both what God demands of us (the Law) and what God does for us through Jesus Christ (the Gospel).
The Creed After hearing the word of God read and proclaimed, the worshiper responds with his confession of faith in the words of the Nicene Creed. It is customary for the Nicene Creed to be spoken when Holy Communion is celebrated and on major festivals. The Apostles' Creed is used at other times.
* I Cor. 15:1ff; I Pet. 3:18ff; I Tim. 3:16.
The Prayers

This prayer in the service follows the directive of the Apostle Paul to young Timothy, a pastor: "I urge, then, first of all, that requests, prayers, intercession and thanksgiving be made for everyone - for Kings and all those in authority, that we may live in peaceful and quiet lives in all godliness and holiness"*. For this reason, the hymnal says "prayers are included for the whole church, the nations, those in need, the parish, and special concerns. The congregation may be invited to offer petitions and thanksgivings. The minister gives thanks for the faithful departed, especially for those who have died" (LW pages 168-69).
* I Tim. 2:1-2.
The Service of the Sacrament
The church has confessed its sins and been forgiven, and its faith has been nurtured through hearing the Word. The church now reaches a climax of the worship experience in the celebration of the sacrament of Holy Communion. The following parts of the liturgy help the worshipers partake of the holy meal thoughtfully, thankfully, and joyfully.

The Offering

The gifts of God's people are a response to God's blessings "as God has prospered them" (1 Corinthians 16:2). Our offerings are for the support of the church. They enable the church to provide the written and spoken word of God, Christian education, and pastoral care, food, clothing, shelter, and a helping hand to those in need.
The Offertory

As the offerings are brought to the Lord's table, the worshipers sing the offertory* to express gratitude for all God's blessings, dedicate themselves to God, and request His continued blessings.
* "What shall I render to the Lord," Ps. 116:12, 17, 13-14, 19; "Create in me a clean heart", Ps. 51:10-12.
The Preface Preface means "introduction." The pastor and people get ready to celebrate the Holy Meal by greeting each other and with an exhortation as how to celebrate the meal.
* Cf. "Salutation"; Lam. 3:41; Ps. 86.4.
The appropriate
(or Proper) Preface These words state why we should give thanks using words and ideas appropriate for the season of the church year.
* Pss. 69:30; 95:2; 100:4; 107:22; 116:17; 147:7.
The Sanctus

Sanctus is a Latin word meaning "Holy." The Sanctus contains words from Isaiah's vision of God (Isaiah 6:3) and the crowd's response on Palm Sunday when Jesus entered the city of Jerusalem (Matthew 21:9). We join them in spirit by singing their words as we anticipate Christ’s coming in the sacrament.
* Is. 6:3; Matt. 21:9 (Mk 11:9); Ps. 118:25-26.
The Lord's Prayer We pray to God as our Father using the prayer of the family of God* because the Lord's Supper is our family meal.
* Matt. 6:9ff; Luke 11:2ff.
The Words of
Institution The pastor speaks the words which Jesus spoke when He instituted the Supper with His disciples in the Upper Room. With these words the bread and wine are consecrated, that is, set apart for God's use in the special meal.
* 1 Corinthians 11:23-26; Matthew 26:26-28; Mark 14:22-24; Luke 22:19-20.
The Peace The greetings of peace which Jesus spoke on the first Easter is shared before we approach the altar to receive Him. In the Lord's Supper, the body and blood of Christ are truly present in, with, and under the bread and wine.
* John 14:27; John 20:19-21.
The Agnus Dei

Agnus Dei is a Latin phrase meaning "Lamb of God." John the Baptist spoke these words as he pointed to Jesus coming toward him (John 1:29). As Christ comes to us in the Holy Supper, we recognize him as the Lamb of God sacrificed for us to free us from the bondage of sin and death.
* John 1:29; Is. 53:7.
The Administration
of the Supper

As we kneel at the Lord's Table, the pastor invites us, "Take, eat; this is the true body of our Lord and Savior Jesus Christ, given into death for your sins. Take, drink, this is the true blood of our Lord and Savior Jesus Christ, shed for the forgiveness of your sins." After we receive the Sacrament we hear the comforting words spoken by the pastor, "The body and blood of our Lord strengthen and preserve you in the true faith to life everlasting." We respond, "Amen," for this is our sincere desire. Its is a good practice to offer a silent prayer of thanks when we return to our pews. While the meal is being distributed, the congregation and/or the choir sing one or more hymns.
The Post-Communion
Canticle "Thank the Lord," "Lord, now let Your servant go in peace," or an appropriate hymn is sung. The purpose is to offer our thanks and express our faith in what God has done for us and promised to do for us in the future.
* "Lord, now you let Your servant go in peace", Luke 2:29f.
The Prayer of Thanks Once again we express our appreciation to our gracious God for giving us this Holy Meal through Jesus Christ, our Lord and Savior.
* Pss. 107:1; 118:1.
The Blessing

The blessing spoken by the pastor is the Aaronic benediction, the blessing God first gave to Aaron and the other priests to speak to thew people of Israel. Jesus Christ, our High Priest, has come to us in a special way through this Holy Meal. The blessing is God's promise that Christ will go with us as we leave the church and return to the world to serve Him. We sing "Amen" to affirm the blessing; "So be it -- it is true!"
* Numbers 6:23-27.

Sebuah kesaksian seorang pendeta tentang konflik HKBP 1990-an
Oleh: Daniel T.A. Harahap
Mencari akar konflik HKBP
Aku mulai mencoba mengambil jarak dari masalah HKBP untuk mencoba merefleksikan ulang segala pengalaman dan pemikiranku tentang konflik yang menyerupai benang kusut ini. Aku sangat ingin tahu akar-akar konflik HKBP. Lewat permenungan panjang yang sangat melelahkan, aku akhirnya menemukan sedikit-sedikitnya 6(enam) hal yang kuanggap merupakan akar konflik HKBP. Keenam akar pahit HKBP itu terkait satu sama lain.
Akar konflik pertama: Campur Tangan Eksternal
Walaupun kelompok SSA mengangkatnya sebagai isu utama, menurutku campur tangan pemerintah terhadap HKBP bukanlah akar tetapi pemicu sekaligus penajam konflik HKBP. Bibit-bibit konflik itu sendiri sebenarnya sudah lama ada di tubuh HKBP, tidak hanya di pusat melainkan juga di jemaat-jemaat lokal. (Jika kita perhatikan sejarah HKBP sarat konflik). Namun campur tangan pemerintah membuat konflik 1990-an ini meledak dan berakibat sangat parah, sehingga seolah-olah tidak terselesaikan.
Pertanyaan: mengapa pemerintah mencampuri urusan HKBP? Atau lebih baik: mengapa pemerintah bisa mengaduk-aduk HKBP? Itu pertanyaan sulit. Alasan resmi yang sering dikemukakan pemerintah saat itu adalah untuk membantu HKBP menyelesaikan masalahnya. Demi menjaga stabilitas pembangunan. Pada jaman Orde Baru pemerintah memang memposisikan dirinya sebagai pembina atau pengayom segala-galanya termasuk lembaga-lembaga agama. Organisasi-organisasi sosial dan keagamaan harus “dibina” dan diarahkan agar dapat ikut menjaga stabilitas nasional demi suksesnya pembangunan berdasarkan Pancasila. Generasi muda sekarang tidak usah pusing dengan kalimat di atas. Itu bahasa khas Orde Baru. Namun fakta menunjukkan “bantuan pemerintah” bukan saja tidak menyelesaikan konflik HKBP selesai tetapi membuatnya semakin menjadi-jadi dan ruwet sekali. Hal ini antara lain disebabkan telah tumbuh rupanya kesadaran kritis di sebagian warga HKBP sehingga tidak lagi dapat menerima campur tangan pemerintah dalam kehidupan beragama.
Aku bukan penganut teori konspirasi yang dengan mudah akan mengatakan memang ada usaha penghancuran secara sistematis gereja HKBP sebagai sebuah institusi. Menurutku teori konspirasi hanya cocok untuk sebuah novel (jaman sekarang mungkin untuk talkshow infotainment televisi), namun tidak terlalu berguna untuk penyelesaian masalah yang sesungguhnya. Tetapi kuakui juga tidak sedikit orang yang percaya bahwa memang ada konspirasi mengobok-obok HKBP. (Kasus-kasus mirip yang dialami oleh PDI dan NU memperkuat hal itu.) Aku sendiri tidak habis mengerti peran yang sedang dijalankan Menteri Agama Tharmizi Thaher dalam konflik HKBP. Menurutku sebagai Menteria Agama dia tahu betul bahwa DR PWT Simanjuntak dan DR SM Siahaan jelas-jelas tidak mampu menyelesaikan masalah HKBP, namun alih-alih mencari jalan keluar Menteri Agama Tharmizi Thaher justru “mengukuhkan” bahwa kepemimpinan mereka di HKBP dengan menyatakannya sudah final. Sulit menampik jika ada orang mengatakan adanya semacam “politik pembiaran” dalam sikap itu.
Presiden Soeharto sendiri bungkam soal HKBP. Aku belum pernah satu kali pun mendengar statement Presiden Soeharto tentang HKBP. Itu pun sebenarnya aneh sekali. Masa seorang Kepala Negara tidak berbicara sedikit pun tentang konflik berdarah yang melanda sebuah gereja protestan terbesar di Indonesia bahkan Asia Tenggara. Apakah Presiden Soeharto menganggap masalah HKBP terlalu kecil dibanding urusan sapi di Tapos untuk ditangani oleh seorang Presiden? Atau memang Soeharto sengaja membiarkan konflik HKBP dengan alasan yang hanya dia sendiri yang tahu? Entahlah. Mungkin ada orang lain yang lebih mampu menjelaskannya.
Aku mendengar samar-samar pernah ada tiga orang pendeta yang diutus menjumpai Abdurahman Wahid Ketua PBNU di kantornya di Jalan Kramat. Gus Dur mengatakan, bahwa HKBP memang test case. Sebenarnya yang hendak “ditelan” adalah NU. Namun disayangkan oleh Gus Dur bahwa Kantor Pusat HKBP di kampung Tarutung, jauh dari pandangan masyarakat luas, sehingga “operator-operator” Orde Baru dengan mudah mengobok-obok HKBP. Sebaliknya kantor PBNU ada di Jakarta, dimana ada begitu banyak kedutaan dan lembaga internasional serta media asing, yang pasti akan segera bereaksi jika PBNU diusik secara kasar dan telanjang.
Jaman itu memang masa hegemoni Orde Baru. Ya masa puncak kekuasaan Soeharto. Tidak ada satu organisasi pun yang boleh independen di Indonesia. Semua harus ditundukkan kepada pemerintahan Soeharto yang menganggap dirinya identik dengan negara atau jangan-jangan juga dengan Tuhan. Celakanya di HKBP muncul seorang pemimpin agama berkaliber internasional yang kritis kepada kekuasaan, punya gagasan membaharui HKBP, dan memiliki banyak pendukung fanatik. Jadi logis saja jika HKBP harus digebuk. (kata gebuk itu digunakan sendiri oleh Soeharto dalam pidatonya di depan publik untuk ditujukan kepada lawan-lawan politiknya.)
Tapi menurutku nafsu syahwat penguasa Orde Baru itu bukan urusan HKBP, atau lebih tepat di luar kendali HKBP. Yang jadi masalah, di HKBP ada banyak sekali celah yang bisa dimanfaatkan oleh pihak ketiga. Tanpa perlu susah-susah berpikir, semua orang yang mengamati HKBP akan bisa segera tahu ada cukup banyak pendeta-pendeta senior dan juga warga elit-elit HKBP yang merasa sakit hati dan ingin menghentikan langkah-langkah Eforus SAE Nababan. Semua orang yang sadar politik pasti tahu bahwa “barisan sakit hati” adalah kelompok yang paling gampang digarap untuk menghancurkan satu organisasi.
Di sini aku benar-benar sedih. Menurutku ada dua kegagalan HKBP. Pertama HKBP gagal melakukan pembinaan ke dalam, sehingga orang-orang HKBP, pendeta atau anggota jemaat biasa, sangat mudah dimanfaatkan untuk agenda kelompok lain. Kedua: HKBP juga gagal (kurang berhasil?) mengkomunikasikan dirinya ke luar, untuk meyakinkan elemen-elemen lain bangsa ini bahwa jika HKBP kuat itu bukan ancaman tetapi keuntungan bagi bangsa dan negara ini. Aku berandai-andai. Seandainya HKBP waktu itu mampu mengkomunikasikan kepada masyarakat luas bahwa HKBP dapat memberi kontribusi bagi Indonesia yang pluralistik dan demokratis jika gereja ini dibiarkan tumbuh dan berkembang, tentulah sejarah akan lain ceritanya. Namun semua sudah terjadi.

Akar konflik kedua: tekanan kultur Batak
Eforus Nababan seringkali mengatakan HKBP bukan gereja suku. Secara formal ya. Konstitusi HKBP mengatakan gereja ini adalah persekutuan segala bangsa, bahasa dan kaum. Namun prakteknya 99% warga HKBP berasal dari suku Batak. Suka tak suka, diakui tak diakui, HKBP benar-benar menyatu atau tidak terpisahkan dengan kultur dan masyarakat Batak. Apa yang terjadi dengan kultur dan masyarakat Batak pasti berdampak kepada HKBP, sebaliknya apa yang terjadi di HKBP berdampak juga kepada kebatakan.
Aku teringat lagi tulisan Kartini Syachrir (boru Panjaitan) di Majalah Prisma tahun 80-an. Tulisan doktor antropolog Boston tersebut membuat banyak orang marah pada saat itu . Dia mengatakan bahwa orang2 Batak di bawah sadar sudah merasa kalah di pentas nasional lantas karena itu ramai-ramai menarik diri ke dalam. Fenomena maraknya pembangunan tugu dan organisasi berdasarkan pengelompokan marga menurut Kartini adalah semacam bentuk kompensasi kekalahan masyarakat Batak dibidang ekonomi dan politik di pentas nasional itu. Saat konflik HKBP terjadi aku berpikir jangan-jangan Kartini benar. Berhubung elit-elit Batak merasa tidak mampu lagi bersaing di tengah-tengah masyarakat luas dibidang ekonomi dan politik, mereka lantas ramai-ramai kembali ke HKBP yang merupakan “tugu dari segala tugu” dan “punguan dari segala punguan” Batak, sekedar untuk menunjukkan dirinya tetap eksis. (Kalau thesis Kartini benar maka tugas sangat berat HKBP adalah mendorong warganya kembali ke masyarakat, bangsa dan negara ini, bukan sekedar jadi pegawai negeri, pejabat atau salah satu menteri, tetapi terutama menjadi expert dan pedagang yang memberi kontribusi bagi kesejahteraan dan keadilan negeri ini.)
Analisisku kultur Batak pada masa itu juga sedang merasa terancam oleh maraknya gerakan kharismatik yang sangat anti kepada kultur Batak. Gerakan kharismatik ini jelas-jelas punya agenda “mentobatkan” HKBP. Gereja suku ini dianggap rimba yang belum diinjili dan “diubahkan”. Mereka pun secara sistematik dan semangat militan terus-menerus melakukan propaganda menolak adat Batak yang ditandai dengan ajakan membakar ulos Batak yang dianggap salah satu unsur kekafiran dalam kebatakan. Tentu saja masyarakat kultur Batak merasa sangat terancam dan terpancing melakukan perlawanan. Ide pembaharuan yang digagas Eforus Nababan sialnya disalah-mengerti sebagai usaha penghancuran tatanan kebatakan. Apalagi Eforus SAE Nababan dianggap pernah memberi angin kepada kelompok kharismatik dengan mengijinkan kelompok evangelisasi dari HKBP Jalan Jambu masuk ke Toba dan melakukan berbagai aktivitas yang sangat “asing” bagi masyarakat Kristen-Batak di Tapanuli sebelumnya.
Gerakan kharismatik dan orang Batak sebenarnya bagaikan api dan bensin. Gerakan kharismatik sangat menekankan spontanitas dan partisipasi warga jemaat. Orang Batak sangat haus berperan dan berbicara. Sebab itu orang-orang Batak yang tidak mendapatkan tempat di HKBP melihat tanpa sadar gerakan kharismatik adalah jawaban atas kebutuhan (bawah sadar) untuk berperan dan diakui. Nanti akan kujelaskan lebih lanjut mengapa begitu banyak orang HKBP (baca: Batak Kristen) terkagum-kagum dan tergila-gila kepada gerakan kharismatik yang kalau beribadah sangat hobi sekali bertepuk-tangan diiringi band pemekak telinga ini.
Akar konflik ke tiga: ketidakjelasan teologi
Visi HKBP tidak jelas. Benar eforus Nababan sedang membuat visi Mempersiapkan HKBP menghadapi era industrialisasi yang maju dan moderen. Namun visi itu kurang diterjemahkan ke dalam konsepsi yang benar-benar baik dan dalam. Akibatnya gagasan itu bukan saja kurang mendapatkan dukungan para pendeta dan warga yang sangat mencintai dan membela kebatakan, namun dirasakan sebagai ancaman. Sebab itu analisisku HKBP menghadapi tiga tekanan sekaligus: pemerintah yang ingin berkuasa total dan mencampuri semua kehidupan organisasi yang ada di negeri ini, kultur Batak yang merasa sedang terancam, plus gerakan kharismatik dan kaum fundamentalis Kristen yang sangat bernafsu mengubah HKBP.
Kembali ke soal teologi, menurutku ada 3(tiga) ketidakjelasan teologi HKBP ini yang menurutku ikut menyumbang konflik di tingkat Pusat maupun di jemaat-jemaat lokal ini.
Pertama: ketidakjelasan eklesiologi atau konsepsi tentang gerja. Lama HKBP terlena dan lupa mendidik warga jemaatnya agar benar-benar mengerti dan menghayati apa sesungguhnya gereja. Kadang atau selalu warga HKBP tidak dapat membedakan gereja dengan perkumpulan arisan, klub, koperasi, warung pribadi, bioskop, atau negara. Menurutku, ketidakjelasan eklesiologi ini mengakibatkan banyak warga jemaat tidak memahami secara jernih hubungan gereja dengan negara, begitu juga relasi gereja HKBP dengan kultur Batak. Ketika terjadi ketegangan antara gereja dengan pemerintah, maka warga HKBP kebingungan dan tidak punya pegangan merumuskan sikapnya. Di bidang lain, ketika terjadi permasalahan dalam persekutuan adat, maka masalah itu dibawa-bawa juga ke dalam gereja.
Kedua: ketidakjelasan liturgi atau konsepsi dengan ibadah. Serangan bertubi-tubi kelompok kharismatik dan fundamentalis kristen terhadap HKBP adalah menyangkut. terhadap liturgi HKBP yang mereka katakan kaku, kering, membosankan dan tidak hidup. Berhubung HKBP kurang atau tidak menjelaskan kepada warganya apa sebenarnya liturgi itu, maka warga HKBP terutama yang muda-muda, yang memang sangat haus akan perubahan dan pembaharuan ibadah, menelan bulat-bulat apa yang dikatakan orang lain tentang liturgi HKBP. Sebelum mempelajarinya sungguh-sungguh, apalagi menghayatinya, warga jemaat HKBP yang sudah termakan ajaran kelompok kharismatik dan fundamentalis, langsung ingin mengganti tata ibadah HKBP atau memasukkan segala hal baru yang dilihatnya di luar ke HKBP. Celakanya HKBP sendiri bersikap reaktif dan emosional. Alih-alih mengembangkan dan membaharui kehidupan ibadahnya berdasarkan prinsip-prinsip liturgi yang benar dan baik, HKBP malah mempertahankannya mati-matian dan menganggap liturgi warisan itu sudah final, tidak boleh berubah satu titik pun. Warga HKBP yang merasa dibina di luar dam selalu mengatakan “berjumpa Yesus bukan di HKBP itu” juga tak mau menyerah, mereka pun terus bergerilya “mengubahkan” HKBP, akibatnya terjadilah ketegangan atau bahkan konflik terbuka di banyak jemaat.
Konflik antara kelompok kharismatik HKBP versus kelompok konservatif ini sangat melelahkan kedua belah pihak. Berhubung HKBP belum terbiasa mengelola konflik (selama ini konflik “diatasi” dengan perpisahan) maka penyelesaiannya selalu menang-kalah atau kompromi murah-meriah. Lahirlah apa yang dinamakan “liturgi alternatif” yang merupakan anyaman kasar dari banyak keinginan, selera, dan gaya yang belum tentu match atau cocok satu sama lain. Aku sering melukiskan, maaf untuk kawan-kawanku, liturgi alternatif ini ibarat minyak campur air. Atau, mirip sekali pengantin bermuka Batak yang mengenakan brokaart Perancis, songket Palembang, sanggul melati Jawa, tusuk konde Jerman, dan buket Eropah lantas dengan nikmat makan sangsang babi dan sup daun kol yang dipotong lebar-lebar. Tidak ada yang salah di sana, tapi nggak mecing saja.
Ketiga: ketidakjelasan etika. HKBP terlalu sibuk dengan ritus, upacara dan seremoni, sehingga lupa mengajarkan etika Kristen kepada warganya. (Etika artinya: apa yang harus dilakukan.) Keadaan ini sebenarnya mempunyai akar yang sangat dalam, yaitu pemahaman dualisme kehidupan yang sejak dahulu hidup di kalangan warga gereja. Yang kumaksud dualisme adalah pemahaman yang memisahkan secara absolut yang rohani dan yang jasmani, surgawi dan duniawi, ibadah di gereja dan kehidupan sehari-hari. Bahasa Bataknya: manirang ngolu partondion asa sian ngolu pardagingon. Berhubung hal-hal rohani dianggap terpisah dan tak punya hubungan sama sekali dengan hal-hal jasmani, akibatnya apa yang dipercayai oleh warga gereja seringkali juga tidak punya korelasi langsung terhadap apa yang dilakukannya sehari-hari dalam lapangan bisnis, ekonomi, adat dan politik. Sebaliknya praktek kehidupan sehari-hari dalam berbisnis, beradat dan berpolitik juga ber-seks, tidak sungguh-sungguh lahir dari iman atau kepercayaan.
Berhubung seremoni atau ritus ibadah dianggap mahapenting, atau satu-satunya yang penting di dunia ini, maka pertanyaan-pertanyaan etika atau moral (sosial, politik, budaya, seks dll) tidak mendapat perhatian serius. Contohnya: seorang warga HKBP bisa sangat terganggu “imannya” melihat pemimpin ibadahnya yang kebetulan flu, batuk-batuk atau membuang ingus saat memimpin ibadah, namun bisa tidak terusik sama sekali mendengar kabar penggusuran orang-orang miskin tanpa ganti rugi, kekerasan yang terjadi terhadap tahanan, atau hasil survey yang mengatakan Indonesia juara korupsi se dunia. Kembali ke soal konflik HKBP, kini aku semakin paham mengapa dalam konflik HKBP banyak warga jemaat HKBP tidak terlalu mempermasalahkan kekerasan yang terjadi di HKBP selama tidak mengusik kenyamanan dan ketenangan beribadah di tempatnya.
(Kini HKBP sudah berdamai, namun sikap yang terlalu mementingkan seremoni atau ritus itu ketimbang etika masih saja hidup. Ini jelas-jelas “kabar baik” bagi para maling atau “tikus” di HKBP. Para maling bebas mengambil uang gereja dengan berbagai cara halus atau kasar, dan kalau ketahuan tidak usah juga terlalu kuatir sebab banyak orang tidak akan mau mengusut pencurian itu, apalagi membawa kasus itu ke polisi, demi ketenangan beribadah dan “keutuhan” jemaat.)

Akar konflik ke empat: kelemahan organisasi
Kelemahan visi itu jelas-jelas berdampak kepada organisasi HKBP. Gereja HKBP yang berawal lebih seratus tahun lalu di Tanah Batak itu oleh penginjilan Jerman, sekarang sudah memiliki 300 resort dan 3000 jemaat dan 2 juta jiwa yang tersebar di seantero Indonesia dan beberapa bagian dunia lainnya, dan dikendalikan dari sebuah kampung kecil yang bernama Pearaja, kurang-lebih 300 kilometer dari Medan. HKBP sungguh-sungguh organisasi besar. Bahasa Batak: HKBP na bolon i. Namun bagaimana gereja besar ini dikelola?
Struktur tidak match dengan kultur
Sudah lama aku sadar struktur organisasi HKBP yang sangat sentralistis tidak match atau mecing dengan kultur Batak yang sangat de-sentralistis. Gagasan sentralisasi dalam bidang apa pun (termasuk keagamaan) bertentangan dan mengalami resistensi dari orang Batak. Tiap-tiap orang Batak (dulu hanya laki-laki, sekarang juga perempuan) merasa dirinya sebagai raja, setidak-tidaknya penguasa atas dirinya dan apa yang ada di bawahnya. Secara umum orang Batak, diakui atau tidak, sangat ingin berkuasa (marhuaso) dan mulia (marmulia). Namun di HKBP keinginan ini dihambat oleh aturan organisasi yang menyatakan bahwa kekuasaan ada di Pusat (baca: eforus), dan sebagian lagi diberikan kepada pendeta dan parhalado (seumur hidup). Tidak heran jika sepanjang sejarah terjadi ketegangan antara Pusat dan jemaat-jemaat lokal. Pusat mengklaim merekalah yang berkuasa (berdasarkan aturan), namun jemaat-jemaat lokal mengatakan merekalah yang berkuasa (sebab mereka sumber uang pusat). Pendeta merasa berkuasa (berdasarkan klaim panggilan dari Tuhan) dan jemaat merasa merekalah yang harus mengendalikan pendeta, sebab mereka yang menggajinya. Lantas bagaimana HKBP menyelesaikan perebutan klaim-klaim kekuasaan ini?
Parhalado seumur hidup
Aku ingin menyebut satu akar masalah di HKBP yang tidak disadari banyak orang, yaitu: sistem parhalado seumur hidup. Di HKBP parhalado pada mulanya dipilih dari anggota jemaat di weik atau lungguk secara demokratis. Namun sekali seseorang terpilih maka dia akan terus menjadi sintua atau anggota parhalado mencapai usia pensiun 65 tahun yaitu saat pensiun, atau sampai mati. Menurutku inilah salah satu “biang kerok” konflik HKBP. Mengapa?
Pertama: HKBP kehilangan mekanisme melakukan penyegaran kepengurusan jemaat-jemaat lokal. Tentu saja sintua-sintua HKBP pada dasarnya orang baik-baik, namun berhubung terlalu lama menjadi parhalado, logis saja jika dia kehilangan kreativitas dan daya kritisnya, dan sedikit-banyak mendukung status quo. Kedua: HKBP tidak bisa melakukan kontrol dan melakukan mekanisme reward and punishment kepada parhalado, sebab bagaimanapun kinerja atau prestasinya seseorang tetap saja menjadi parhalado sampai pensiun usia 65 tahun atau meninggal dunia. Ketiga: sistem parhalado seumur hidup menghambat partisipasi warga jemaat. Peran yang diberikan kepada warga hanyalah peran pembantu dan bukan pengambil keputusan. Jemaat-jemaat HKBP pun lantas menjadi sangat elitis. Keempat, inilah yang terpenting: sistem parhalado seumur hidup ini bertentangan dengan kultur Batak yang dianut 99% warga HKBP yang justru sangat menjunjung mekanisme pergiliran peran dan jabatan: hari ini hula-hula besok jadi boru. Sekarang duduk di belakang melayani, nanti duduk di depan dilayani. Tapi bagaimana di HKBP? Persis seperti kisah lawak tentang keluhan seorang penumpang bus PPD: mulai dari kenaikan sampai keturunan aku tidak dapat kedudukan.
Menurutku banyaknya jumlah warga HKBP yang aktiv di persekutuan atau gereja-gereja “sayap kanan” haruslah juga dimengerti dalam kerangka analisis kultural ini. Berhubung mereka tidak mendapat peran (ulaon) dan bagian (jambar) di HKBP maka mereka pergi mencari tempat-tempat dimana mereka bisa memperolehnya secara mudah. Kebetulan orang Batak sangat suka pula berbicara. Jadi tidak heran jika si Batak ini sangat senang di kelompok kharismatik dimana mereka punya banyak kesempatan bicara banyak-banyak dan berlama-lama. Nama resminya bersaksi. Bahasa Bataknya: mandok hata.
Ketidakberesan pengelolaan keuangan
Satu lagi masalah organisasi HKBP yang harus disebutkan secara gamblang adalah masalah keuangan. HKBP ini gereja rakyat. Uang HKBP datang dari bawah (baca: jemaat) dan bukan dari atas (baca: Pusat). Jemaat-jemaat HKBP sejak dulu bebas mengelola keuangannya, yang penting mengirim setoran ke Pusat (banyak jemaat nakal yang menyunat setoran itu sesukanya tanpa sanksi). Namun aturan HKBP menyangkut keuangan tidak jelas, tidak transparan dan juga tidak akuntabel.
Di HKBP sampai tahun 1990-an (sampai sekarang?) uang memang dilaporkan setiap minggu, namun hanya penerimaan saja. Pengeluaran hanya dilaporkan sekali setahun (itu pun seringkali lisan). Bendahara gereja berfungsi sebagai penerima, pemegang buku, pengambil kebijakan, juru bayar, dan kadang-kadang juga pembeli barang. Transaksi keuangan (penyerahan persembahan syukur, pengeluaran program) seringkali tidak dilengkapi kuitansi apalagi rangkap tiga atau empat, apalagi dengan bukti-bukti pihak ketiga. Yang kami namakan Parhalado Parartaon (Majelis Perbendaharaan) bertugas sebagai perencana, pengawas sekaligus pelaksana. Runyam. Tim audit (istilahnya di HKBP tim verifikasi) bertugas sekali setahun menjelang Natal, bisa bayangkan repotnya dan hasilnya. Para pendeta, parhalado, pengurus pemuda, termasuk guru Sekolah Minggu tidak disiplin menggunakan uang. Apa akibatnya? Kami di HKBP sering bertengkar dan berkelahi soal uang sampai habis enerji.
Warga jemaat umumnya tidak mau (mampu) mencampuri urusan keuangan gereja HKBP. Menurut mereka uang itu sudah dipersembahkannya ikhlas kepada Tuhan, karena itu dia tidak mau tahu apakah uang itu digunakan secara benar atau diselewengkannya. Dalam hatinya mungkin itu urusan pengelola kepada Tuhan. Parhalado yang diserahi tanggungjawab mengelola keuangan gereja juga berpendapat sama. Klop. Namun aku selalu mengatakan uang itu diserahkan jemaat kepada Tuhan. Harus disadari bahwa parhalado bukan Tuhan. Itu artinya parhalado harus membuat laporan pertanggungjawaban penggunaan uang Tuhan itu.
Pada jaman dulu pengelolaan keuangan secara sederhana, lisan dan asal percaya ini bisa dimaklumi dan tidak menimbulkan masalah. Di desa-desa uang gereja tidak banyak dan kebutuhan juga tidak besar. (Catatan: gaji pendeta dibayar dengan padi setiap panen.) Namun sejalan dengan perkembangan jaman, uang HKBP sudah sangat banyak, namun aturannya tetap tidak jelas. Pengelolaan keuangan di banyak HKBP masih mirip pengelolaan keuangan keluarga di desa tahun enam puluhan. Jaman sudah berubah banyak namun HKBP belum mau berubah. Kenapa? Sudah tahulah kau. Tapi, kalau sudah tahu, bagaimana?
Namun supaya kaujangan berpikir terlalu jelek tentang HKBP aku juga harus mengatakan kenapa di gereja lain orang-orang tidak bertengkar soal uang. Pertama: gereja-gereja kharismatik dalam hal keuangan mirip perusahaan pribadi. Gereja mirip bioskop atau restoran milik pribadi. Gembala atau pendeta adalah pengelola restoran dan jemaat adalah pengunjung. Uang gereja tentu sepenuhnya wewenang gembala atau pemilik. Sebab itu di gereja kharismatik yang sangat rajin disambangi orang-orang HKBP itu tidak ada laporan keuangan sama sekali. Sebab untuk apa restoran menyampaikan laporan keuangan kepada tamu-tamunya? Bahkan uang persembahan itu juga sering tidak dihitung di gereja, namun bulat-bulat dibawa oleh gembala guna dihitung di rumahnya. Tim audit? Tidak ada jalannya. Korupsi? Ya jelas saja tidak dianggap ada, karena ini adalah uang pribadi. Suka-suka. Bertengkar soal uang? Tentu saja tidak. Sebab apa hakmu mempersoalkan yang bukan uangmu? Sekarang aku ingin mendengar komentarmu jujur: dimana kemungkinan uang Tuhan yang paling besar diselewengkan, di HKBP yang memiliki sistem yang jelek atau di tempat dimana tidak ada sistem sama sekali?

Akar konflik ke lima: Kualitas Pendeta rendah
Aku harus jujur. Aku tidak mau menjelek-jelekkan pendeta atau diriku sendiri, tapi menurutku memang banyak pendeta HKBP tidak melakukan tugas kependetaannya dengan baik dan benar. Memakai bahasa sederhana: mutu atau kualitas kami pendeta (tentu termasuk aku) juga rendah. Sebagai otokritik aku melihat ada tiga kelemahan dalam diri pendeta HKBP yang ikut menyumbang kepada konflik dan krisis HKBP ini.

Pertama: kotbah banyak pendeta HKBP secara substansial kurang menjawab pergumulan-pergumulan nyata di jemaat. (Pdt Einar Sitompul, Pdt Bonar Tobing, Pdt Andar Pasaribu yang muda dan ganteng itu, Pdt Gomar Gultom, dan Pdt Lidya Simanjuntak dll adalah pengecualian.) Para pendeta seringkali asyik-masyuk dengan dirinya sendiri, kisah-kisah masa lalu yang tak berhubungan dengan masa kini, atau penjelasan-penjelasan istilah teologis asing. Namun kelemahan yang lebih besar menurutku adalah hal metode atau gaya penyampaian yang terkesan sering menggurui, mendikte, dan cenderung menyalahkan warga jemaat. Pada pihak lain warga jemaat HKBP sudah sering mendengar pendeta atau pengkotbah lain di luar HKBP, dan mereka serta-merta membanding-bandingkannya dengan kami pendetanya di HKBP. Celakanya banyak jemaat juga tidak bisa membedakan mana bungkus dan mana isi, sehingga berhubung penyampaiannya kurang baik (apalagi dengan bahasa Indonesia yang kurang fasih), warga jemaat yang sudah “hidup baru” ini langsung menolaknya mentah-mentah di bawah sadar. Lebih celaka lagi, sebagian pendeta HKBP kurang percaya diri, mereka pun meniru-niru gaya pengkotbah kharismatik di luar sana. Makin kacaulah semua.
Kedua: kami para pendeta HKBP juga memiliki kelemahan dalam hal konseling. Aku tidak tahu apa penyebabnya, padahal di STT konseling adalah salah satu mata kuliah penting. Warga jemaat yang memiliki pergumulan pribadi yang sangat berat sebab itu tidak tahu kemana harus mencari dukungan, akhirnya pergi ke luar. Aku sering mendengar pembelaan diri para pendeta yang mengatakan bahwa kami siap namun jemaat yang tidak mau datang. Aku diam saja. Dalam hatiku: orang yang bermasalah selalu mencari orang yang dipercayanya. Jika mereka tidak datang kepada pendeta HKBP jawabnya sederhana saja: mereka tidak percaya. Warga jemaat yang punya masalah pribadi dan merasa dibantu di luar, kembali lagi ke HKBP sebagai “duta-duta” yang sangat militan memaksa HKBP berubah. Makin ramailah kami berkelahi.
Ketiga dan mungkin bukan yang terakhir: kami pendeta HKBP juga lemah sekali dalam hal mengorganisir dan memimpin perubahan. Perubahan di HKBP seringkali berjalan mengikuti arus dan gelombang bukan berdasarkan perencanaan dan pengorganisasian yang matang. Aku setuju pendeta adalah gembala dan pelayan. Tapi pendeta bukan gembala kambing atau pelayan restoran. Pendeta adalah pemimpin jemaat. Persekutuan, kesaksian dan pelayanan HKBP harus diorganisir rapih. Jika tidak, maka jemaat akan sibuk bertengkar dan berkelahi tentang soal-soal sepele dan melupakan panggilan dan tujuan gereja yang sesungguhnya.
Akar konflik ke enam: Masalah Kepemimpinan
Pada akhirnya harus disebut ada faktor kepemimpinan. Menurutku lagi-lagi tersangkut dengan budaya. Dalam kultur Batak tidak dikenal kepemimpinan tunggal tetapi komunal. Semua orang Batak merasa dirinya raja, mampu dan berkuasa, dan ingin dihormati serta diakui perannya. Namun eforus Nababan tampil dengan kekuatan karakter pribadinya. Dia hampir-hampir menjadi “pemain tunggal” di HKBP, sebab itu banyak orang tersinggung dan melawan. Aku mendengar di kelompok sana, kepemimpinan Sekjen SM Siahaan juga digoyang. Aku suka bercanda, mungkin karena di Tanah Batak orang jarang melihat ada pohon kelapa. Pohon yang menjulang tinggi sendirian dianggap congkak karena itu harus digergaji. Dulu Eforus GHM Siahaan yang sangat low profile dihormati oleh orang-orang Batak ini.
Terus terang hal ini membuat aku takut dan ragu untuk maju. Aku tak ingin menonjol sendiri. Sejak itu aku sadar bahwa pada waktu-waktu tertentu aku harus mundur, sebelum aku dipotong atau dijatuhkan, bukan karena bikin kesalahan tetapi karena dianggap ingin menonjol sendirian. Tapi masalah tidak selesai juga. Akibat harus kerap mundur banyak program harus ditunda atau tidak selesai hanya dengan alasan agar jangan ada orang yang merasa disingkirkan atau kehilangan peran. Lagi-lagi ini menimbulkan pertanyaan dalam hatiku: mungkinkah gereja HKBP ini bergerak maju dengan kepemimpinan kolektif? Atau jangan-jangan HKBP hanya berputar-putar seperti gasing di tempat? Kepalaku sudah pusing. Aku tak mampu lagi mencernanya dan mencarikan solusi. Mungkin kalian yang muda-muda lebih mampu menangani masalah ini.

Siapa yang diuntungkan dalam konflik HKBP?
Ada satu pertanyaan menggoda dalam benakku: siapa yang paling diuntungkan dalam konflik HKBP ini baik di tingkat Pusat maupun di jemaat-jemaat lokal? Dengan bahasa lebih vulgar, siapa yang paling menarik keuntungan jika HKBP hancur? Aku berani menjawab cepat: bukan DR SAE Nababan, bukan PWT Simanjuntak, bukan SM Siahaan, bukan OPT Simorangkir, bukan Jend M Panggabean, bukan Laksamana Farel Parapat, atau tokoh-tokoh HKBP lain. Mereka semua tidak mendapat apa-apa bila HKBP hancur lebur. Lantas siapa? Aku tak tahu.
Aku tidak suka teori konspirasi. Aku bertanya lagi jangan-jangan memang kita harus kembali memakai pendekatan kultur Batak melihat masalah ini. Sebab ada pameo Batak: ndang di au ndang di ho tagonan disintak begu. Tidak untukku, tidak untukmu, biar diambil hantu. Jangan-jangan politik bumi hangus itu yang sedang terjadi. Jika itu yang terjadi, mungkin kita harus berdoa agar Tuhan menyuruh Nommensen bangkit lagi sebab kekristenan itu rupanya belum mengakar di jiwa Batak. Iman Kristen yang dibawa oleh Nommensen dan para misionaris itu mungkin baru sampai di kulit, wajah, rambut dan baju, dan sedikit bagian kepala. Entahlah. Aku lelah. Ya, aku lelah sekali.
Pesan moral: generasi muda HKBP jangan hanya mengeluh atau menggerutu apalagi dari jauh, namun lakukanlah sesuatu untuk HKBP. Lakukanlah sungguh-sungguh dan tulus bersama Tuhanmu!

Latihan Kepemimpinan Calon Pendeta HKBP
Dikirim Oleh : Pada Kamis, 10 April 2008
Latihan Kepemimpinan Calon Pendeta HKBP kerjasama dengan Yayasan DEL, Pematang Siantar 01-30 Maret 2008
Cal.Pdt. Marudur Siahaan, STh
Staff Kepala Departemen Koinonia HKBP
Setiap orang adalah seorang pemimpin (leader). Tidak satu orang pun terlepas dari kata kepemimpinan baik itu anak-anak, remaja dan orang dewasa, atauapapun pekerjaannya apalagi seorang pendeta yang minimal memimpin satu jemaat atau paling tidak akan memimpin diri sendiri. Dengan satu catatan, “seseorang itu hanya bisa membagi (sharing) atau memberikan sesuatu yang ia miliki dan sangat tidak mungkin mampu memberikan sesuatu yang tidak atau belum dimilikinya”. Misalnya, akuakan bisa memberikan kasih sayang pada orang lain, jika aku memiliki kasih sayang, aku akan bisamemberikan kemarahan pada orang lain jika aku memiliki kemarahan, aku akan bisa menyembuhkan jika aku sudah disembuhkan dan aku akan bisa memimpin jika aku bisa dipimpin.

Untuk itulah Latihan Kepemimpinan Calon Pendeta HKBP kerjasama dengan YayasanDEL ini akan diadakan bertahap dan berkelanjutan. Pada tahap ini yang diutamakan adalah Latihan Kepemimpinan Diri sendiri (Self Leadership) dan direncanakan akandilanjutkan tahap kedua bulan Juni 2008 di Jawa Latihan Kepemimpinan Umum pada peserta yang sama.Undangan Latihan kepemimpinan ini diberikan kepada 13 orang Calon Pendeta yang akan mengikuti LPP III atas nama Pimpinan HKBP,Kepala Departemen Koinonia HKBP(Pdt. B.M. Siagian, STh). Namun yang dapat hadir hanya 11 orang (4orang perempuan dan 7 orang laki-laki), yaitu: Aldemak Simanjuntak, Evalina Simamora, Jhon Seven Pudan Manihuruk, Kamson R Adventree Pasaribu, Lisda Ari Sandi Sirait, Liver Maruli Markus Silitonga, Maradona Tongam Sibagariang, Marudur Siahaan, Nirwana Simarsoit, Rionaldo Sianturi dan Rudi Saut Mampe Pardede yang datang dari berbagai daerah pelayanan. Selanjutnya kami menyebut komunitas ini sebagai H2O (be Healed to be Healer Organization).
Pelatihan kepemimpinan yang terasa singkat ini memberikan kesadaran, bahwa sangat banyak pemimpin mulai kehilangan self leadership yang seharusnya dimiliki dan sangat perlu dikembangkan. Penyadaran ini diberangkatkan bukan dari sisi teoritis, tetapi dari sisi melihat diri sendiri melaluipengalaman hidup berkomunitas, pelatihan hidup liturgis dan pengenalan diri sendiri melalui Psikologi Praktis dan Clinical Pastoral Education (CPE). LatihanKepemimpinan ini diadakan di Jl. Ragi Pane No.1 Pematang Siantar dan selama 4 hari (pada Perayaan Paskah) di Sopo Toba Hotel, Ambarita, Samosir.
I.Hidup Berkomunitas (Fasilitator: Pdt. Bonar Lumbantobing, MTh)
Pengalaman hidup berkomunitas membantu untuk mengenal diri sendiri dan juga orang lain.Dalamhidup berkomunitas ini, kita dituntun untuk bisa memimpin diri sendirimelakukan hal-hal yang benar dan wajar tanpa ada pengawasan oleh seseorang yang lebih berkuasa dan lebih kuat dari kita. Kita hidup dalam satu komunitas, dengan kepentingan dan tujuan dari komunitas tetapi harus melaksanakannya tanpa adanya komando dari yang kuat atau kita dapat sebut tanpa peraturan yang menghukum dan mengekang tetapi dengan satu peraturan bersama komunitas yang membebaskan. Semuanya itu dilakukan dari hal-hal kecil. Misalnya mencuci piring, memasak, makan bersama, ibadah bersama dan lain sebagainya. Manfaatnya adalah jika tanpa satu orang pengawas atau komando dari seseorang yang lebih berkuasa pun, aku dapat melakukan suatu hal denganbaik, maka kita akan mulai menyadari bahwa self leadership sudah mulai bertumbuh. Paradigma kita mulai berubah dari pemahaman bahwa: “aku akan bekerja, jika pemimpin ada (karena terpaksa)” menjadi “aku akan bekerja karena aku ingin dengan senang hati melakukannya sebab itu adalah kewajibanku dan itu menunjukkan siapa diriku (bukan dalam keadaan terpaksa)”.Olehkarena itu, kita diajak melakukan segala sesuatu pekerjaan terkecil pun dengan membuat hati kita hadir turut mengambil bagian untuk menikmati pekerjaan itu.Tinggal atau hadir dalam pekerjaan sering terlupakan. Terkadang kita melakukan pekerjaan hanya dengan satu tujuan supaya selesai dan berbagai tujuan lainnya, tetapi hati dan pikiran kita tidak tinggal dalam pekerjaan itu, bahkan pergikemana-mana, dan itulah faktor yang membuat kita cepat bosan dan menganggap pekerjaan itu sebagai beban.
Dengan demikian aku akan menjadi pemimpin yang tidak lagi memberikan satu keadaan yang menegangkan dan keterpaksaan melalui peraturan yang banyak pada anggotaku tetapi memberikan keadaan yang rileks, nyaman, bebas tetapi terikat dengan tanggungjawab akan kewajiban yang ia emban. Sehingga peraturan bukan lagi sebagai beban tetapi sudah menjadi kekuatan.
Namun harus disadari bahwa dalam rangka penerimaan yang sama terhadap setiap anggota komunitas ini, sebenarnya bukanlah usaha kita tetapi oleh karya Dia yang memanggil kita dalam satu komunitas. Komunitas disatukan oleh yang memanggil. Sehingga hubungannya adalah antara aku dengan Dia (Allah) yang memanggil dan hubungan Dia kepada orang lain yang juga dipanggil serta hubunganku dengan anggota komunitas yang lain. Olehkarena itu dalam komunitas, terjadi perjumpaan antara orangyang berbeda tetapi terjadi penerimaan. Dengan demikian sebenarnya setiap orang tidak pernah ditolakdalam komunitas walaupun terkadangkita merasa tidak sanggup dan tidak layak dalam komunitas. Anggapan ketidaklayakan ini muncul karena kurangnya penghayatan akan panggilan Dia yang telah memanggil kita. Sebab bagi Allah yang memanggil, semua anggota komunitas adalah sama. Maka hidup berkomunitas juga menolong orang bertumbuh dalam panggilannya.

II.Hidup Liturgis (Fasilitator: Pdt. Bonar Lumbantobing, MTh)
Hidup liturgis yang dilaksanakan rutin, berulang-ulang akan menimbulkan kebosanan. Tetapi kebosanan itu dapat diatasi dengan menikmati kebosanan itu. Sebab yang bermasalah adalah yangbosan itu, bukan liturginya. Sehingga jalan keluarnya adalah mengatur kebosananitu agartidak menjadi gangguan dengan menundukkan diri dan menyerahkan diri kepada rutinitas liturgi itu. Dan akhirnya rutinitas liturgi itu akan membentuk kepribadian yang rohani. Kepribadian ini akan terlihat dalam kesederhanaan, yaitu: dapat menguasai diri, tahu mana yang pokok dan tidak pokok, hidup teratur, tahu batasdiri, tahu menerima kegagalan, tahu menyerahkan diri kepada Allah, tidak malu meminta bantuan dan lain sebagainya.
Dalam pengalaman hidup liturgis ini kami juga dibantu melalui hidup hening. Orang yang hening biasanya akan mengetahui kemana harus pergi saat mengahadapi satu masalah. Hal ini dicapai dengan doa meditasi. Dalam membangun hidup liturgis ini juga dilaksanakan rekoleksi atau retreat. Dalam arti meninjau ulang kegiatan. Sangat baik jika dilakukan dalam konteks hidup sehari-hari. Misalnya, meninjau ulang cara kita memandang dan menilai satu benda. Hal ini akan membantu kita meninjau sejauh mana perjalanan hidup kita telah mencapai tujuan. Rekoleksi menolong untuk tidak larut dalam kesibukan. Bahkan menolong untuk terlepas dari tujuan yangmemberatkan pikiran, walaupun tetap ada dalam kesibukan itu. Dengan rekoleksi, kita akan tertolong untuk selalubenar-benar hadir (presentia)didalamkesibukan itu tanpa beban. Sehingga kita kembali dapat menikmati kesibukan itu.
Liturgi dalam ibadah juga sangat mempengaruhi kepribadian. Liturgi HKBP yang sangat bagus dari hasil pekerjaan Roh Kudus melalui pemikiran, pergumulan dan pemahaman teologi yang sangat dalam pada agenda HKBP bahkan tidak kita pelihara dan jalankan dengan baik dan seharusnya. Hal ini terjadi kurangnya pemahaman akan arti dan makna seluruh liturgi itu baik itumakna nyanyian, introitus, pembacaan Alkitab dan lain sebagainya oleh pelayan sebagai pemimpindi jemaat.
Siklus doa harian juga dapat kita lihat dan rasakan pengaruhnya dalamdoa lima waktu: matin, prime, sexta, vesper, komplie. Siklus doa lima waktu adalah perayaan proses kematian Yesus dan doa tujuh waktu adalah perayaan tujuh hari penciptaan. Kami juga diajak untuk melihat betapa pentingnya makna nyanyian liturgis (Kolose 3:16) yang terdapat dalam Buku Ende HKBP, khususnya nomor 1 – 373. Sehingga sangat dianjurkan supaya kita menyanyikannya tidak dengan potongan ayat-ayat tetapi menyanyikan keseluruhan ayat, sebabdi dalamnya terdapat sangat banyak makna teologi. Begitu juga dengan doa permohonan, doa mazmur dan doa-doa yang terdapat dalam agenda HKBP yang memiliki makna teologis yang dalam.

III. Self Leadership dari Sisi Psikologi (Nara Sumber: Laksana Tobing, M.Psi)
Pengenalan akan kekuatan dan kelemahan seseorang dari sisi psikologi juga membantu untuk bertumbuh menjadi pemimpinyang ideal. Kita dapat mengenal diri kita sendiri dan juga mengenal anggota orang lain di sekitar kita. Kekuatan yang telah kita ketahui akan dapat kita kembangkan dan menekan kelemahan yang ada. Ada empat tipe dasar manusia, yaitu: Stars, Patner, Trouble Maker danDead Wood. Kita dapat mendeteksi tipe-tipe dari orang di sekitar kita dan mengklasifikasikannya. Dengan demikian kita akan mengetahui cara atau sikap pendekatan yang baik untuk menghadapinya kemudian membangkitkandan memakai kekuatannya dan menekan bahkan menghindari kelemahannya yang mungkinsaja dapatmenjatuhkan kita sebagai pemimpin. Oleh karena itu setiap pemimpin harus memiliki MAP (Mapping Area Potension) dan Visi yang jelas. Sebagai pemimpin seharusnya lebih dahulu dapat menjadi garam dan terang dan mampu menjadi pendengar yang baik (be a good hearer).
III.Clinical Pastoral Education (Supervisor: Pdt. DR. Jaharianson Saragih ; Co. Supervisor: Pdt. Renny H Damanik, STh, Pendeta GKPS)
Clinical Pastoral Education kami jalani sekitar 12 hari. Dalam CPE, kami dibekali untuk dapat berempati terhadap perasaan pasien dankeluarga pasien. Kami diajari untuk menjadipendengar aktif. Kami jugasangat senang memiliki bapak Supervisor dan ibu Co. Supervisor yang sangat ramah dan menganggap kami sebagai rekan bukan murid. Sikap bapak dan ibu itu juga sangat kami syukuri, sehingga kami dapat merasakan secara langsung bagaimana cara untuk mengerti dan menghargai pribadi orang lain. Dalam CPE ini, kami langsung terjun ke Rumah Sakit Vita Insaniuntuk praktek Konseling Pastoral dan masing-masing membuat verbatim untuk disajikan kepada setiap peserta. Kemudian secara bergantian kami bertugas sebagaiChaplain On Call (COC) selama 12 jam dari pukul 18.00 - 06 WIBseperti tugas jaga malam di Rumah Sakit Vita Insani. Kami juga sangat mensyukuri kerjasama dan respon yang baik dari para medisdan pasien di RS itu.
CPE merupakan metode yang unik yang sekaligus membangkitkan tiga aspek:
1. Intelektual: Belajar CPE dengan sendirinya memacu faktor intelektual kita juga berkembang. Misalnya intelektual akan dipacu supaya cepat tanggap dan peka terhadap setiap gerakan pasien dan mimik yang diperlihatkannya pada saat konseling berjalan(online).
2. Emotional: Dengan program ini, emosi kita semakin bisa dikuasai. Misalnya bagaimana kitamengatur sikap atau emosi kepada lawan bicara sebagaimana yang dia perlukan pada saat itu.
3. Spiritual: CPE bertujuan untuk membawa kitalebih dekat kepada pencipta dengan meningkatkan spiritualitas kita. Sebab segala masalah yang ada, baik itu dari pikiran, perasaanbahkan hati, hanyabisa dinetralisir dengan kekuatan spiritualitas. Kita sebagaipenyembuh tentu harus dilengkapi dengan satu keyakinan teguh kepada Tuhan untuk bisa menyembuhkan. Kita tidak bisa memberi satu obat medis untuk penyakit perasaan supaya sembuh. Hanya dengan modal mendengar danmenguatkan dalam kepercayaan. Misalnya: jika ada kemarahan dalam hati, pastinya kita hanya bisa membuangnya dengan mengampuni sebagaimana Yesus mengampuni.
Penyadaran akan pentingnya self leadership ini akan membentuk seseorang bertumbuhmenjadi pemimpin yang baik dan ideal. Membantu orang menilai seseorang dan segala sesuatu dari sisi positif dan juga mampu mengembangkan kekuatan yang ada dari dalam diri sendiri dan juga dari oranglain. Dengan demikian sebagai pemimpin kita tidaklagi dengan cepat memberikan penilaian buruk kepada orang lain,menjauhinya bahkan menekannya. Sebab dengan demikian akan terjadi pembunuhan karakter orang lain. Dari pelatihan yang telah diterima disimpulkan bahwa: Arti Clinical Pastoral Education (CPE)adalah:
1.Suatu cara untuk menjembatani iman dan kenyataan yang kita hadapi.
2.Suatu cara menemukan akar pahit permasalahan dari sikap unik seseorang.
3.Suatucara penyembuhan dari dalam diri/hati seseorang.
Dalam CPE ini, Pdt. DR. Jaharianson Saragih juga memberikan pembekalan pengetahuan Tentang Okultisme (Exorcisme).
Demikianlah pelatihan ini telah berlangsung dengan sangat baik dan lancar. Kami sangat berterimakasih kepada Pimpinan HKBP, Yayasan DEL,Nara Sumber, Supervisor, Co.Supervisor, Fasilitator dan semua yang mendukung kegiatan ini, antaralain: Pdt. Yanti Simangunsong, STh, Pdt. Martha Hutahaean, STh, Diak. Rosmega Hutagaol dan lain-lain. Syalom!

Tidak ada komentar:

Posting Komentar